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世界逃离我们
因为他又变成了他自己
这些被习惯掩饰着的背景
又变回为他们所试的
他们远离我们
这就好像一个人在某段时间里
突然感到平日很熟悉的个女人的面孔变得完全陌生
而她曾经暗恋过她几个月或者几年
可能我们还是渴望那些使我们突然置身于孤独之中的东西
只不过时间还没有到
唯一确定的事实是
世界的这种密闭无隙和陌生
这就是荒谬
世人也分泌出非人的因素
在某些清醒的时刻
他们机械的动作
他们毫无意义的手势
使得他们周围的一切变得荒谬起来
在玻璃隔板内
有个人在打电话
我们听不见他的声音
但却看见他毫无意义的动作
我们不禁会问他为什么活着
这种在人本身的非人性面前所产生的不适感
这种在我们所试的东西的图像前引起的堕落
这种被我们时代的某个作家称作厌恶的感情
同样也是荒谬
而我们在几秒钟内看到的镜子里的陌生人
我们在自己拍的相片上又看到的熟悉而又令人厌烦的兄弟
同样还是荒谬
最后
我转到死亡以及我们由脂产生的感情的问题上来
关于这一点
已经论述的很全面了
而对此保留悲伤也是合乎情理的
然而
人们永远不会对所有人经历的事情产生足够的惊奇
就像无人知晓一样
这是因为在实际中并不存在死亡的经验
从原始意义上讲
只有被经历的东西才能成为经验
才能使人意识到谈论其他人的死亡经验这种说法是完全正确的
但这是一种替代物
一种思想观点
而我们永远不能过于相信他
这种痛苦的经验是没有说服力的
恐惧实际上来自事件的确定无疑的方面
如果时间使我们恐惧
那是因为他当众示范
结果随之而来
在这里
至少在某一段时间内
有关灵魂的美好词句通过神经接受了一次他们对立面夹在他们上面的考验
灵魂从这惰性的拍击已不再对之起作用的身体那里消失而去
遭遇的这种原始而又决定的一面
就成为了荒谬感情的内涵
从这命运死亡的观点看来
无用性显现出来
在安排我的条件的血淋淋的数学面前
任何一种道德
任何一种努力
都不能鲜艳的证明自己是正确的
我再重复一遍
所有这一切
有人说过
或不止一次说过
我在此只不过是做一简要的概括
并且明确的说明这些论题
这些论题几乎出现在任何文学和哲学的著作中
他们也成为日常谈话必不可少的话题
根本不需要什么再创造
然而
为了随之能提出最重要的问题
我们应该确定这些论题的明晰性
这是我所感兴趣的
我再重复一遍
这些论题并不是荒谬所发明的
而是荒谬所产生的结果
如果人们确信这些事实
应该得出什么结论呢
应该走至何处以囊括全部应有的结论呢
是应该自愿**
还是不顾一切的去希望
在次
有必要预先对知的问题做同样简单的清理工作
思想最初的活动就是区分真伪
然而思想对自己进行反思时
首先发现的就是矛盾
这是不辨自明的多少世纪以来啊
没有一个人能比亚里士多德对此解释的更清楚
更雄辩了
他说
可笑的是
这些意见的结论往往是不攻自破的
因为肯定一切都是真的
我们就肯定了相反结论也是真的
而因此也就肯定了我们固有论题的谬误性
因为相反结论不允许它是真的
如果有人说一切都是假的
那这个结论也是错误的
如果有人宣称
只有与我们的结论相反的结论是错误的
或者只有我们的结论才不是错误的
那我们似乎就应该被迫承认无穷的正确的或错误的判断
因为做出这个正确结论的人同时说出这个结论是正确的
以此类推
直至无限