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詹
哈里逊已经极其令人信服的证明了
希腊人除了对于宙斯及其异族的正式崇拜而外
还有着许多其他更为原始的信仰
是与野蛮一世多少相联系着的
这些信仰在一定程度上都被吸收到阿尔弗斯教义里面来
阿尔弗斯主义成了具有宗教气质的人们中间所流行的信仰
人们往往设想地狱是基督教的一种发明
这种想法是错误的
基督教在这方面所做的
仅仅是把以前流行的信仰加以系统化而已
在柏拉图国家篇的开头部分就可以看出
对死后被惩罚的恐惧
在公元前五世纪的雅典是普遍的
而且在苏格拉底至伊必鸠鲁的这一段时间内
恐怕也不曾有所减少
我不是说少数受过教育的人
而是说一般的居民
当然
通常也还把利益
地震
战争的失败以及类似的灾难都归咎于神的愤怒或者是未能注意预兆
我以为
在关于通俗信仰的这个问题上
希腊的文学与艺术或许是误人不浅的
我们关于十八世纪末期的卫理教派又能知道什么呢
假如这个时期除了他那些贵族的书籍与绘画而外
并没有别的记录保存下来的话
被礼派的影响就像希腊化时代的宗教性一样
是来自下层的
到了鲍斯威尔和约书亚
雷诺兹爵士的时代
他已经是非常有势力的了
尽管从他们两人的作品里看来
卫里教派影响的力量并不显著
所以
我们绝不能用希腊古平的形象
或者是诗人与贵族哲学家的作品来判断群众的宗教
伊必鸠鲁无论从身世来说
还是从他所交接的人来说
都不是贵族
也许这可以说明他对宗教的极端敌对的态度
自从文艺复兴以后
伊必鸠鲁的哲学主要是通过了卢克莱修的诗篇才为读者们所知道的
如果读者们并不是职业的哲学家
那么使他们印象最深刻的
便是唯物主义
否定天命
反对灵魂不朽这样一些东西与基督教的信仰之间的对比了
特别是一个近代读者感到惊异的是
这些观点
这些观点今天一般都认为是阴沉的
抑郁的
竟是用来表现一种要求从恐惧的压迫之下解放出来的福音的
宗教方面
真诚信仰的重要性
卢克兰修是和任何基督教一样的深信不疑
卢克莱修在描述了当人成为一种内心冲突的受难者的时候
是怎样的力图逃避自己
并且惘然无意的想换个地方以求解脱之后
就说道
就是这样
每个人都想逃开自己
而这个自己
说实话
他怎样也逃不开
与自己意愿相反
他还是紧紧抓住他
他憎恨自己
因为他老不舒服
但却不能认识他的病痛的原因
嗯 是的
只要他能清楚的认识了他
那么每个人就会把一切别的都抛开
而首先去认识万物的本性
因为这里成为问题的
不是一个人的一朝一夕的境况
而是永恒时间中的境况
在人们死后的那全部时间之中
他们所将要度过的那种境况
嗯
伊必鸠鲁的时代
是一个劳苦眷疾的时代
甚至于连死灭也可能成为一种值得欢迎的
能解除精神苦痛的安息
但相反的
共和国末期
对大多数罗马人来说
却并不是一个幻灭的时代
具有巨人般的经历的人们
正在从混乱之中创造出来一种被马其顿人所未能创造出的新秩序
嗯
但是对于置身于政治之外
并且对于权力和掠夺毫不关心的罗马贵族来说
则事情的演变一定是令人深为沮丧的
何况在这之外
又加上了不断的神经病的磨难
所以卢克莱修就把希望根本不生存当做是一种解脱
这是不足为奇的
但是
怕死的人在本能里是如此之根深蒂固
以至于伊必鸠鲁的福音在任何时候也不能得到广泛的流传
他始终只是少数有教养的人的信条
甚至于在哲学家们中间
自从奥古斯都的时代以后
也都是照例拥护斯多哥派主义而反对伊必鸠鲁主义的
的确
自从伊必鸠鲁死后
伊必鸠鲁主义尽管日益萎缩
但仍然存在了六百年之久
可是随着人们日益受到我们现实生活的不幸的压迫
他们也就不断的向宗教或哲学里要求着更强烈的丹药
哲学家们除了少数的例外
都逃到辛柏拉图主义里面去了
而没有受教育的人们便走入各式各样的东方的迷信
后来又越来越多的走入了基督教
基督教在其早期的形式
是把一切美好都摆在死后的生活里的
因此就给人们提供了一种与伊必鸠鲁的福音恰好相反的福音
然而
与伊必鸠鲁非常之相似的各种学说
却在十八世纪末叶被法国的哲学家们所复活了
并且被边境及其后学们传到英国来
这是有意的要反对基督教而这样做的
因为这些人对基督教的敌对态度
和伊必鸠鲁对他当时的宗教是一样的