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第十八章柏拉图哲学中的知识与知觉
绝大多数的近代人都认为
经验的知识之必须依靠于或者得自于知觉
乃是理所当然的
然而
在柏拉图以及其他某些学派的哲学家那里
却有着一种迥然不同的学说
大意是说
没有任何一种被称为知识的东西是从感官得来的
唯一真实的知识必须是有关于概念的
按照这种观点
二加二等于四是真正的知识
但是像雪是白的这样一种陈述
则充满了含混与不确切
以至于不能在哲学家的真理体系中占有一席地位
这种观点也许可以上诉到巴门尼德
但是哲学界只获得他的明确形式
则需归功于柏拉图
我在本章中
只准备讨论柏拉图对于知识与知觉乃是同一回事的这一观点所做的批评
这种批评占据了他的泰阿泰德篇的前半部
这篇对话本来是要寻求知识的定义
但是结果除了消极的结论而外
并没有达到任何别的结论
有几个定义提出来之后
又被否定了
也是我有提出来过一个令人认为满意的定义所提出的
第一个定义
也是我要考虑的唯一的一个定义
就是泰阿泰德所说的如下的话
我觉得
一个知道了某一事物的人
也就就是知觉到了他所知道的那一事物
而且我目前所能看出的就是
知识并不是什么别的东西
只不过是知觉罢了
苏格拉底把这种学说等同于普罗泰格拉的人是万物的尺度的学说
以及任何一种事物
对于我来说
就是我所看到的那种样子
对于你来说
就是我所看到的那种样子
苏格拉底又补充
所以
知觉总是某种实有的东西
并且它作为知识是不会有错误的
随后有很大一部分论证是讨论知觉的特性的
这一点讨论完了之后
很快的就证明了
像知觉所形成的那样一种东西
绝不能够是知识
苏格拉迪把赫拉克利特的学说加到普罗泰格拉学说的上面来
赫拉克利特说
万物永远都在变化着
也就是说
一切我们高兴称之为实有的东西
实质上都是处于变的过程
柏拉图相信
这对感官的对象来说是真的
但对真正知识的对象来说
却并不如此
然而在通篇的对话里
他的正面的学说始终都保留在幕后
把哈拉克利特的学说
哪怕他只能适用于感官的对象和知识及知觉的那个定义加在一起
就会得出
知识乃是属于变化着的东西
而不是属于实有的东西的
在这一点上
便有着某些带有根本性的难题了
他告诉我们说
既然六大于四
但小于十二
所以六同时是既大又小的
这是一个矛盾
又如
苏格拉底比泰阿泰德高
而泰阿泰德是一个还没有长成人的青年
但是过几年以后
苏格拉底就要比泰阿泰德矮
因此苏格拉底是又高又矮的
这种关系性命题的观念似乎难住了柏拉图
正像他难住了稚气黑格尔为止的大多数的伟大哲学家一样
包括黑格尔在内
然而
这些难题对于这一论证来说
并没有很密切的关系
所以不妨忽略过去
再回到知觉上来
知觉被认为是由于对象与感觉器官之间的互相作用而引起的
按照赫拉克利特的学说
后两者都是永远在变化着的
而两者在变化时
同时也就在改变着知觉
苏格拉底说
当他健康的时候
他觉得酒很甜
但是当他有病的时候
就觉得酒很酸
这里就是知觉者的变化造成了知觉上的变化
某些反对普罗泰格拉学说的意见也被提了出来
后来其中有一些又被撤回了
有的质问说
普罗泰格拉应该同等的承认猪和狒狒也是万物的迟钝
因为他们也是知觉者
关于做梦时和疯狂时知觉的有效性问题也被提了出来
有人提到
如果普罗泰格拉是对的
那么就没有一个人比别人知道的更多
不仅仅普罗泰戈拉是像众神一样的有智慧
而且更严重的是
他不会比一个傻子更有智慧
此外
如果每一个人的判断都像别人的判断一样正确
那么判断普罗泰戈拉是错了的人
也就同样有理由被认为是像普罗泰戈拉一样的对了
于是
苏格拉底就出来暂时使自己站到普罗泰戈拉的地位上
而对于这些反对的意见
找到了一个答案
就做梦而论
则知觉之作为知觉
仍然是真确的
至于那个猪和狒狒的论证
却被当做是一种庸俗的取闹而被勾销了
嗯
至于另一种论证
说如果每一个人都是万物的尺度
那么人人就都像是别人一样的有智慧
苏格拉底就代表普罗泰格拉提出了一种非常有趣的答案
那就是一个判断虽然不见得比另一个判断更真
但是就其能有更好的后果这一意义来说
他却可以比另一个判断更好
然而
苏格拉底虽然发明了这种答案
这种答案却不能使他满足
例如
他极力说
当一个医生预言我患病的过程时
他对于我的未来却乎是知道的比我要多
又如
当人们对于国家要颁布什么样的法令才是明智的这一问题意见分歧时
这一争端就表明了某些人对于未来具有着比别人更多的知识
这样
我们就不能逃避这个结论
既一个有智慧的人比起一个傻瓜来
乃是万物的更好的尺度
所有这些
都是反对人是万物的尺度这一学说的
而只是间接的才反对知识即知觉的学说
因为后一种学说可以导致前一种学说
然而
也有一种直接的论证
即我们必须对记忆和对知觉一样的加以承认
同意了这一点之后
于是原来提出的定义也就在这个限度上被修正了
其次
我们就要谈对赫拉克利特学说的批评
据说
根据他的弟子在以佛索的俊秀少年们中间的那种做法
这一点最初是被推到了极端的
每一事物都可以有两种变化方式
一种是运动
一种是性质的变化
而流变的学说则主张一切事物永远是在这两方面都变化的
而且不仅仅一切事物都永远在经历着某种质变
并且一切事物还都永远在变化着自己的全部性质
据说
与佛索的聪明人就是这样想法的
这就造成了非常尴尬的后果
我们不能说这是白的
因为如果在我们开始说这话的时候它是白的
但在我们说完了这句话以前
它已经就会不再是白的了
说我们正在看见一个物体的这种说法是不对的
因为看见正在不断的变为看不见
如果一切事物都以所有的方式在变化着
那么看见就没有权利叫做看见
而不叫做看不见
或者是知觉叫做知觉
而不叫做不知觉
而且当我们说知觉叫做知识时
我们也正同样可以说
知觉就是不知觉
上述的论证等于是说
无论在不断的流变里可能有其他的什么
但是字的意义至少在一定的时间之内
必须是固定不变的
否则就没有任何论断是确定的
也没有任何论断是真的而非假的了
如果讨论和知识是可能的话
就必须有某种东西或多或少是恒长不变的
这一点
我以为是应该加以承认的
但是刘辩说的大部分是与这种承认相符合的
谈到这里
柏拉图就拒而不肯讨论巴门尼德
理由是
巴门尼德太伟大了
太崇高了
他是一个可敬可畏的人物
他有一种非常高贵的深度
他是一个我最为尊敬的人
柏拉图的这些话就表明了他是热爱一个静态的宇宙的
而且他并不喜欢自己为了论证的缘故曾经加以承认过的那种赫拉克利特式的流变
但是在表现了这种敬意之后
他却努力避免发挥巴门尼德的理论以代替赫拉克利特
现在我们就来谈柏拉图反对知识等于知觉的最后论据
他一开始就指出
我们是通过眼和耳来知觉
而不是用眼和耳在知觉
于是他继续指出
我们有些知识是并不与任何感觉器官相联系的
例如
我们可以知道声音和颜色是不一样的
尽管并没有任何一种感觉器官可以知觉这两者例没有任何特殊的器官可以知觉一般的存在与不存在
相似与不相似
同一与不同
以及一与多
同样也适用于荣誉与不荣誉
好与坏
心灵通过它自身的功能而思考某些事物
但是其余的事物则需通过身体的功能
我们通过触觉而知觉到硬与软
但是判断他们的存在以及他们之间的对立的
则是心灵
唯有心灵才能够达到存在
但如果我们不能够达到存在
我们就不能达到真理
因此
我们就不能单单通过感官而认识事物
因为单单通过感官
我们并不能知道事物是否存在
所以
知识就在于思索
而不在于印象
并且
知觉也就不是知识
因为知觉既然完全不能认识存在
所以他对于认知真理就是没有份的
要在这一反对知识等与知觉的论证里
分辨清楚有哪些可以接受
而哪些必须加以拒绝
并不是很容易的事
柏拉图所讨论的有三个相互联系着的论题
即
知识就是知觉
人是万物的尺度
一切事物都处于流变状态