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the孟子原点说
孟子曰
口之于胃也
目之于色也
尔之于生也
鼻之于嗅也
四之之于安逸也
性也
有命言
君子不畏性也
仁之于父子也
义之于君臣也
礼之于宾主也
智之于贤者也
圣人之于天道也
命也
有幸焉
君子不畏命也
这段话的意思是说
孟子说
人的口舌对于美味
人眼对于俊俏的容貌
人耳对于好听的声音
人的鼻子对于香气
人的身体四肢对于舒服安逸
这些喜好都是天性
但能否得到
要看命运的安排
所以君子不认为这些是人的天性
仁爱对于父子关系
忠义对于君臣关系
礼敬对于宾主关系
智慧对于贤人
圣人对于天道
这些能否达到
要看命运的安排
但也是人天性的体现
所以君子不认为这些是由命运安排的
眼耳鼻舌深之欲
不必强求
自有天命
礼义 仁
至信之德
发自本性
应勉励消持
在孟子看来
口 目 耳 鼻
四肢这五方面的感受是人性的重要组成部分
但因为动物也具备这些感受
这就可以当做人的本能感性偏好
后者的典型表现则是仁义礼
智 内慎
这构成了德性的基本内涵
也是人性的深层次内涵
孟子并不反对人性中固有的自然本能的感性偏好
而只是说
作为君子来说
应立足于社会本能的德性偏好
这也是做事要以人为本的内在要求
人对于口腹之欲的满足
在很大程度上是不能够自主掌控的
要受外部环境的影响而决定
就像并不是想听好听的声音就可以听到
不是想吃美味的东西就可以吃到
不是想挣大钱就能够挣大钱
当外部条件满足或者不满足的时候
要依据不同的情况做出不同的抉择
不能一味强求
在孟子看来
这种外部环境条件发展变化的趋势就是命
正因为有了这种命的制约力量
人性中自然本能的感性偏好的满足是难以强求的
如果自己过分的强求自然本能的偏好满足
则有可能带来灾难性的后果
但是
仁义礼智这些方面的东西
只要想得到
并通过自己的努力就可以达到
它是受自身的意志所控制的
是自己可以决定的
我们完全可以让自己变得更加有礼貌
更加努力
更加有修养
成长环境当然对我们也可以产生很多影响
但我们是成为好人还是成为坏人
自己是可以决定的
古往今来
很多人在逆境中
即使是在非常恶劣的环境中
他经过努力还是成了好人
甚至是圣人
比如王阳明龙场悟道
这就说明
礼义仁智是我们可以掌握的
所以
孟子认为
我们不应该把口之于胃
目之于色看作是我们真正的本性
而应该把仁义礼智看成是我们的真正的本性
面对五光十色的现实世界
只有从人性的德性前提出发
才能准确观察分析纷繁复杂的社会现象
并洞悉现实世界发展的趋势
因此
要真正理解和把握命
就不能被动的向外去强求各种外在的资源条件
而必须向内追求人性的德性偏好
只有向内开发出人性中深层次的社会本能的德性偏好
并持续修养自己的德行
才能真正做到立足现实世界
遵循社会规范
顺命而行
我们为人处事
首先要提高自身的知识水平
修养和素质
培养和锻炼自己做事的能力
进而朝着内生的方向发展
在具备合适的外部条件的时候
就要相识而动
达到事业和人生的目标
掌握我们可以改变的事情
格物修身
积极入市
济事就时
建功立业