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欢迎您收听由南怀瑾先生讲述的孟子与静心篇演播
菩提牙舍
关于子墨执忠讲到这里
孟子在原文里提出来子墨执中一句话非常含糊
我觉得是很有问题的
不过据古人的注解
子墨是个人名
另有其人
他主张执中
古人随是这样解释
在杨朱
墨翟两派研制的矛盾之间
好像另有一派
就是子墨
主张调和论
提出一个执中
处理这两派之间的问题
这段话现在姑且照古人相传的注解
先做原文的解说
不另作讨论
以后有机会专门讨论子墨执中这个问题
当时另外这个名叫子墨的学者
他的主张是执中
执中是儒家的思想
认为人是天生的自私
但是也绝对有慈悲善良的一面
例如易经的道理
太极分阴阳两面
人有阴暗的一面
也有光明的一面
姑且把阳作为善的代号
阴作为恶的代号
人性也具有兽性的内涵
他这一家的思想要执中
两个极端要调和
所以要给人保持部分的自私
因为叫人毫无自私
要天下为公是做不到的
只可以有限度的为公
同样
绝对的自私也是做不到的
不可能的
因此他主张执中要调和均衡
以前关于做人的修养
学问的道理
政治的策划
社会的制度
都研究职中
职中为尽之
就是接近道了
但是职中无权
由执一也
所以执中要有权
就是权衡
权变
像一个天平一样
一定要有秤锤
没有秤锤就分不出轻重
就无法平衡
所以处理事物要随着时间
空间
机动的变更
否则等于秤锤挂在固定的位置
不随秤钩上东西的增减而移动
那就是执着
执着就成为偏见
就是执一
所以说
恶之医者
谓其贼道也
举一而废百也
这是孟子最后的结论
孟子从仁义礼智根于心的道德修养
心理行为而讲到政治
经济 社会
个人修养
他最反对的是执着
一执着就妨碍到了
所以如果读四书认为孔孟之学不通于形而上道
那是大错而特错的
因为孔孟走的是入士道
他在这里就指出
恶之医者
谓其贼道也
执一就成了贼道
所以不要有任何执着
有执着就妨碍了道
为什么执着会妨碍道也
举一而废百也
一有执着
就犯了逻辑上以偏概全的过失
死抓住一点
其他都看不见
结果都成为偏见了
成功与成名不同
孟子曰
饥者甘食
渴者甘饮
是未得饮食之政也
饥可害之也
岂为口腹有饥渴之害
人心亦皆有害
人能无以饥渴之害为心害
则不及人不畏忧矣
孟子曰
柳下惠不以三公益其戒
孟子曰
有违者
譬若绝井
绝井久任而不及全
犹违弃井也
孟子这里说
饥者甘食
渴者甘饮
人在肚子饿的时候
任何东西都觉得好吃
口干极了
喝什么都好喝
也就是孟子曾对公孙丑说过的
饥者亦为食
渴者亦为饮
这些话已经变成平常惯用的成语了
大家都有这个经验
唐代有一个故事
当时高丽有一个高僧到中国来学禅
乘船到中国上岸后
天黑进入山中
迷了路
就在山中随便找一个地方坐下
半夜口渴的很
顺手摸到身旁有个碗之类的东西
其中有水
就端起来一口气喝了下去
心中想
这真是菩萨保佑
赐我这么好的甘露
天亮后回头一看
原来是一个死人的天灵盖骨仰方在那里
不知经过了多少时间
存积了雨水
被他喝下去了
他越想越难过
肚子越觉得不舒服
突然哇一声就呕吐出来了
可是当他恶心呕吐的时候
忽然大彻大悟了
悟到一切为心躁
昨夜喝来有如甘露的污水
经过几个小时本来无事
但一经发觉是死人独楼出水
心里升起极为厌恶之心
竟然还是吐出许多苦水来
当黑夜中
喝时之喜爱
满足 赞美
与吐出时之厌恶与痛苦
两种绝对不同之感受
都是一念唯心所造
自性本空
了不可得
孟子在这里说
饥者甘食
渴者肝饮
人在极度饥渴时
吃喝什么都好
但这并不是饮食之正
不是饮食的正位
因为有许多心理上的反应是自我主观慰藉自己的情绪加上去
才会造成味觉的不同
而所吃所喝的东西本身的味道并无意识
味道的好坏是个人唯心的感受
所以是饥渴妨害了饮食之症
造成了这个假象
但孟子这个比喻值得考虑
假如说一定要怎样的味道才算是正的
就碰到一个问题
等于人类的善恶是非的绝对标准
下不了定论
同样一个菜
喜欢吃咸的人觉得太淡了
喜欢吃淡的人觉得太咸了
共同吃这个菜的人们
以谁的口味为标准算是正位呢
并无标准
本来饮食的感受就没有绝对的
气候冷暖的感受也是如此
没有绝对的标准
如果在医学
哲学
自然科学来讨论
孟子这个比喻
又在许多方面有值得研究的问题了
但是他的重点不在这里
不必从这上面鸡蛋里挑骨头的挑剔
孟子是以饥渴之害为例
说到
我们人的心里
不要像饥渴影响我们口腹那样妨害我们的正知
岂为口腹有饥渴之害
人心亦皆有害
他进一步说
何止口腹有饥渴的害处
人的心中也随时都有为害的东西
人能无以饥渴之害为心害
则不及人不为忧矣
一个人的心性能够不受饥与渴的妨害
不受生理的
情绪的
主观的影响
而对一切事情有特别的正知
那么即使生活条件不如人
也可以高枕无忧
心里既没有烦恼
也比较平和
孟子这段话实际上是接着上文杨
墨两家的思想所说的
是指出这些思想不是绝对的不对
都有他们的偏执与理论根据
但却不是全面的
任何西方的
东方的
世界上任何学说
都有它主观的道理
但只是一面的偏见
就是执一
执着了一面
便认为是真理
而否定了其他
这就是以偏概全
还有就是听别人的学说或听别人的话
觉得很对
其实不一定是对的
只因为别人这个思想刚好合于自己的需要或意见
于是就认为是对的
其实这还是由于自己主观的缘故
所以这里一方面指出对于学说思想应该具有公正客观的态度
另一方面也指出
当时人们接受洋磨等的思想
犹如饥者甘食
渴者甘饮似的
那也是一种辛害
接着孟子又借古圣先贤来说明
他说
柳嘉惠这个人非常眷戒
不以三公义其戒
绝不因为任何功名富贵
官位环境的影响而动摇
这就是戒
这种人坐而论道
可以指点最高政治层面的国策问题
无论处在哪种地位与立场
他的人品始终不变
认为对的就是对的
不对就是不对
绝不随便有所将就
孟子在这里引用柳下惠以独立
不以超人的人品处事
是说明一个人的为人处事
必须要有自己的抱负
目的 人生观
而且坚定不移
始终不变
孟子又说
有为者譬若绝井
绝井久任而不及全
犹违弃警也
一个有作为的人
一生做人处事
建立了正确的人生观
就要坚持到底
一以贯之
不可以见异思迁
犹如挖井一般
不可以挖了九成
因为还没有见到水
就终止不挖了
这样就前功尽弃
所以古人有两句诗说
天意怜幽草
人间重晚情
这是说
人最怕的就是一生坚持修养到晚年便捷
那是非常可惜的
前清的名臣曾国藩引用孟子这段名言训诫他的子弟说
做人做事如同挖井
只要是挖井
就要挖到出水为止
如果这里挖一口
没有出水
又到别处去挖
挖了一半又不挖了
再往它处挖第三口
如此挖法
纵然挖上一百口井而挖不出水
也等于没有挖井一样
假如没有锲而不舍的精神
学问也好
修养也好
事业也好
没有一样能够成功的
但是要知道
成功并不是成名
成功与成名是截然不同的两件事
成名只是一时的负面现象
成功则对后世有所贡献
永远存在
现在有一种社会现象
如果要找人做一件事
先问这人的知名度怎样
名气响不响亮
尤其找演员拍电影
要先考虑知名度高不高
可是不到几年
知名度成了名知度早成过去了
我经常引用庄子的观点对人说
一个人到了中年
哀乐的情绪已经混淆朦胧了
对事情可以看得含糊了
可是现在许多四十岁左右的中年人
连自己想做一个什么样子的人都还没有确定
这是头脑不清
并不是庄子所说终年哀乐朦胧的境界
一个人能确定了人生观
才能戒然独立
有为有守
有所为
有所不为
认为该做则做
不应该则不做
可要则要
不可要则不要
这就是有为者
现在有些人所说的励志
常引用佛学上的语言
说是发愿
发什么愿
自己要清楚明白
不可糊里糊涂的