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是的
亚里士多德作为一个哲学家
在许多方面和所有他的前人都非常之不同
他是第一个像教授一样的著书立说的人
他的论著是有系统的
他的讨论也分门别类
他是一个职业的教师
而不是一个凭灵感所鼓舞的先知
嗯
他的作品是批判的
细致的
平凡的
而没有任何巴库斯激情主义的痕迹
柏拉图思想中的奥尔伏斯成分在亚里士多德里面被冲淡了
而且被掺进了一剂强烈的常识感
就在他富有柏拉图气味的地方
我们也觉得是他的天生气质被他所受的训练给压倒了
他不是热情的
并且在任何深刻的意义上都不是宗教的
他的前人的错误是青年人祈求不可能的事物而犯的那种光荣的错误
而他的错误则是老年人不能使自己摆脱于习俗的偏见的那种错误
他最擅长于细节与批评
但由于缺乏基本的明晰性与巨人式的活力
所以他并没有能成就很大的建设工作
我们很难决定应该从什么地方来开始叙述亚里士多德的形而上学
或许最好的地方就是从他对理论说的批评以及他自己那一套的共向学说来开始
他提出了一大堆很好的论据来反对理念
其中大部分已经在柏拉图的八门尼德篇里谈过了
最强的论据就是第三个人的论据
即如果一个人之所以为一个人
乃是因为他像那个理想的人
那么就必须有另一个更理想的人
而普通的人和理想的人就都应该像那个更理想的人
其次
苏格拉底既是一个人
又是一个动物
于是就产生了一个问题
既理想的人是不是一个理想的动物
如果是的话
那么动物的种类有多少
理想的动物也就必须有多少
我们无需追究这种说法
因为亚里士多德已经说的很明白
当有若干个个体分享着同一个谓语时
那就不可能是由于他们对于某种与他们同类的事物有关系的缘故
而必须是由于他们对于某种更理想的事物有关系的缘故
这一点
大致可以认为已经是定论
不过亚里士多德自己的学说却很不清楚
正是这种缺乏明确性
便使得中世纪唯明论者与唯实论者的争论成为可能
亚里士多德的心而上学
大致说来
可被描述为是被常识感所冲淡了的柏拉图
亚里士多德之难于理解
就正因为柏拉图和常识感是很不容易掺合在一起的
当我们努力想去理解他的时候
有时候我们就以为他表现的是一个不懂哲学的人的通常见解
又有时候我们就以为他是用一种新的词汇在阐明着柏拉图主义
过分强调单独的某一段话是不行的
因为在另外的某段话里
因为在另外的某段话里
又会有着对他的改正或修订
总的来说
要理解他的共向论和他的形式与治料的理论
最简易的方法就是首先摆出来他的观点中的常识感学说的那一半
然后再来考虑他对此所进行的柏拉图式的修正
在一定的限度之内
共相论是十分简单的
在语言上
这里面有专名词
也有形容词
专名词适用于事物或人
而其中的每一个都只是这个名词所适用的唯一的事物或人
太阳 月亮 法国
拿破仑等等
都是独一无二的
这些名字所能适用的并没有许多的事例
另一方面
像猫
狗
人这样的字
则适用于许多不同的事物
共向的问题就是要探讨这些字的意义
以及像白
应
圆等等这些形容词的意义
他说道
共享一词
在我的意思是指具有可以用于诉说许多个主体的这样一种性质的东西
个体一词
在我的意思是指不能这样加以述说的东西
一个专名词所指的东西就是实体
而一个形容词或类名
例如人的或人所指的东西
就叫做共享
实体是这个
而共享则是这类
它指事物的种类
而不指实际的特殊事物
共享不是实体
因为它不是这个
柏拉图的天上的床
对于那些能够看得见它的人来说
也是一个这个
但是正是亚里士多德所不同意于柏拉图的地方
亚里士多德说
任何一个共享的名词要成为一个实体的名词
似乎都是不可能的事
因为每个事物的实体都是他所特有的东西
而并不属于任何别的东西
但是共享则是共同的
因为叫做共享的
正是那种能属于一个以上的事物的东西
就此而论
这种说法的要旨就是
共享不能自存
而只能存在于特殊的事物