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客观的物理世界
与自信能见的主观无二无别
阿南说
从这种分析
我虽然认识了这个能见的本能无所可还
但是又怎能证明它就是我自己的真性呢
佛说
你现在虽然没有得到清净无漏的地位
却可以靠佛的神通力量
见到初禅中欲界天天人的境界而无障碍
阿那律看这个娑婆世界
犹如在手中看一个小果子
其他一般菩萨们大致可以看见虚空间无穷数的世界
小至微尘
最初的本源也无所不见
可是一般人们与众生视线所能及的程度
近不过分寸
远也只是有限的距离
现在我与你上下观察日月所照到的空间
其中显示着水陆空中的万物现象
虽然有昏暗光明种种形象
无非都是自然界物理的影像反应
留存在分别意识的作用以内
现在又在许多所见到的现象中间
哪样是我们自己的能见自性之体
哪样又是物理的现象呢
现在尽你的目的所及
上见太阳
月亮星星
自然是物质
当然不是你心性的字体
你看到世界的边缘
乃至空间种种的光
也是物质
不是你的自性
再看到云在飘
鸟在飞
风吹草动
尘埃飘扬
树木山川
草芥人畜
这些种种都是外物
不是你的自信
这些远近万物
虽然各有差别不同的现象
但在你能见的自性中
都清楚的看见
可是一切万物虽各有差别不同的性质
你能看见的自性功能却并没有差别不同
这个能见的自性
至精至妙
明明白白
实在就是你的本能自性
假若这个能见的自性也是物质的
那应该可以看见我这个能见自性的形状了
倘若认为这个能见的自性同万物现象一样
可以用眼看得到
那就可以说看到我了
但是当我不起看的作用之时
何以又见不到我这个看不见的自性在哪里呢
如果可以看见我这个看不见的能见自信
那你所看见的并不是那个真实看不见的能见自信
假若那个能见的功能根本看不见
那自然不是物质或现象
何以不是你的自信呢
再说
你现在看见物质现象的时候
你既然已经看见物象
相反的说
物象也应该看见你了
那么人性与物理性能体性杂乱
见界认识就错乱不定
你和我
与一切世间万物
根本就没有秩序和标准了
如果你看见万物现象的时候
是你自己能见的功能在看
当然不是我释迦牟尼在看
那你的能见功能的自信
自然是周边一切所在
那不是你自己是谁呢
何以你对于自己的真心自信始终疑惑
不能认识现实的自信
反来向我口头寻求你自己实在的真性呢