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道德经第六章天地不仁
以万物为刍狗
圣人不仁
以百姓为刍狗
天地之间
其犹陀跃乎
虚而不屈
动而欲出
多言数穷
不如手中
译文
天地没有任何的偏爱
将万物当作祭坛上用草扎成的狗
让它们自溶自枯
圣人没有任何的偏爱
把百姓当作祭坛上用草扎成的狗
让他们自生自灭
天和地之间
大概就像古风吹火的风箱吧
他内部空虚
但是永不贫乏
他越鼓动
就越产生更多的风
一个人说话太多
往往使自己走投无路
倒不如保持内心的虚静
将话放在心中
这段话的意思是
所谓天地不仁
是指天地是一个物理的
自然的存在
并不具有人类般的理性和感情
万物在天地之间依照自然法则运行
并不像有神论者所想象的那样
以为天地自然法则对某物有所偏爱
或对某物有所嫌弃
其实这只是人类感情的投射作用
对这一问题
老子通过生活中的两件事进行了形象的解说
一是人们祭祀时食用的以草扎制而成的狗
祈祷时用它
用完后随手就把它扔掉了
同样
圣人无所偏爱
取法于天地之纯认自然既圣明的执政者
对老百姓也不应有厚有薄
而要平等相待
让他们根据自己的需要安排作息
二是使用的风箱
只要拉动
就可以鼓出风来
而且不会洁净
天地之间好像一个风箱
空虚而不会枯竭
越鼓动风越多
老子通过上述两个比喻得出结论
多言数穷
不如手中
说的太多
往往使得自己陷入困境
不如保持虚静不言的状态
老子讲的这个中
不同于儒家所讲的中正之道
老子讲的是虚静
而不是儒家所讲的中正中庸
不偏不倚
说的太多
总不会有好的结果
这是老子在本章最后所提出的警告
很多时候
真正的道理是无法用言语来承授的
而只能用心去领会
这和老子的道可道
非常道
名可名
非常名如出一辙
令人深思
说话多了
人就会至穷
词穷
不如守住心中想法不说
有时候什么也不说更有力量
因为沉默时让人觉得充满暗示
沉默可以丰富言辞的内容
也可以丰富言辞的技巧
所以维特根斯坦说
凡是可以说的
就能明白的说
凡是不可以说的
对他就必须沉默
和尚公说
天师地化
不以人恩
任自然也
天地生万物
人最为贵
天地视之如除草苟畜
不责望其报也
圣人爱养万民
不以人恩
法天地
行自然
圣人视百姓如除草苟畜不责
忘其利益
王毕说
欲为之
则欲施之
意恶恕其恶
是错其言不及不言不理
必穷之庶也
驮跃而守术中
则无穷尽
弃己任务
则末不理
若驮跃有异于为生也
则不足以共吹者之求也
朱元璋说
圣人之心
无不虚而无不实
无不息而无不弃
所以息者
常常息之
所以气者
常常弃之
是不弃而泣
不息而息
故民乐自然矣