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啊 大家好
今天我们聊聊中国思想中的命
都说中国人特别惜命
没有哪一个民族像中国人一样
对待疫情如此较真
遇到点什么事就喜欢囤积食物
未雨绸缪
但凡是我有点空地就种菜
生活的小心翼翼
尤其对有关生命的社会公共事件如此看重
如此较真较劲
有些人喜欢嘲笑中国人的这些特点
认为太过迂腐
太过小心
显得与西方格格不入
但是如此嘲笑一个历史最悠久民族的生存之道
并不是高明
我们之所以惜命
也源于我们千年来还忘不掉的那些思想记忆
中国哲学思想一直围绕着身心性命在展开
没有哪一个民族的哲学能像中国哲学一样如此重视命的内涵
发起五四运动的领袖傅斯年先生后来在性命古训辩证一书当中考察了命的演变过程
在甲骨文当中
命和令二字是分分表示示是支配配者对被支配者的拆遣命令
古代社会
这种差遣命令不是来自于人
而是来自于天
也就变成了天命
上古礼记中说到
大凡生于天地之间者
皆曰命
把天地之间的一切全部都归之于命
所以命在中国文化语境下
一直就有差遣命令的含义存在
所以当我们在谈命这个语言符号时
在听到见到有关生命事件时
我们所谓很惜命的行为
其实就好像是受到远古时期命的命令符号抑制一样
遇到点天灾人祸的事件
自己的潜意识就产生要赶快拆迁
自己去囤积开荒
这也可能是中国语言符号学意识上的独特区别
西方谈life
谈date等等词汇倒不会有这种自我指射的差遣意识存在
而中国谈生命谈没命
会有这样一种集体无意识的自我指设的差遣的符号意志
而中国天命的观念起源也很早
统治者也必须遵循天命
上古诗经中就写到
天命玄鸟降而生伤
商朝也是受天命才诞生的
到了后来
天命思想从命定论发展到了命政论和四命论
上古时期的那种命定论过于强调了非人格的神
贬低了人的主体性
还加强了某些统治者的残暴统治的合理性
而到了春秋末期
礼崩乐坏的时期
孔子引用上古五经
将命定论发展到了儒家命正论
完成了中国文化上的一次重大飞跃
命政论强调的则是人们可以通过了解自己和把握自己的行为
从而了解和把握天命
这种把握天命的关键就在于德
作为天子的统治者也必须重视德行
适以人政
否则人人也可得而诛之
上书中写道
民可敬
不可下
民为邦本
本固邦宁
对于人民
只可以亲近而绝不可轻视
人民是国家的根本
根本牢固
国家才会安宁
诗经中文王篇也写道
无念而阻
欲修觉德
永严配命
自求多福
感念你祖先的意志
修养自身的德行
长久的顺应天命
才能求得多种福分
既希望统治者都能像周文王一样
也重视修养德行
这才会配得上天命
在孔子看来
天命就具有道德的倾向
可以根据人的德行而变迁
提出君子也应该不怨天
不由人
下学而上达
知我者其天乎其
无论是君子还是帝王
都必须下学人士而上达天命
所以孔子所言的命是有政治性和道德性意志在其中的
中国人重视命
不再是简单的重视生命
而是重视君子以及统治者的德行
孔子坚称
大德必受命
孔子坚信德命一致
大德必得其位
大德者必受命
君子为天命
小人不知天命而不畏
即提倡修正自己的德行
才会知天命与正命
所以
中国人很重视命
但也不是说外国人就不重是命了
不重视life了
而是说
中国人对于命存在反应过度的意识行为
但是也不应该叫做反应过度
而是说
命这个语言符号在中国文化语境下
不单单抑制的life
生命
而且也抑制了命令差遣
同时也抑制了天命
德命的政治性和道德性符号在的命这个语言符号外延远远大过了西方符号语境
所以就造成了中国人在命这个问题上要比西方反应强烈得多
而对于命的重视
也造成中国政治哲学一直如此
人本主义
人们也不允许生活中出现德不配位
即德不配天命的权利情形出现的
不会简单的以经济
以单纯解决问题来论
而是要以人政
以德行来论的
这条千年来的传统
无论如何现代化都一直没有断过
始终有一种存在很久的意识形态在所有人的头上悬着
像达摩克里斯之剑一样
所以
我们不太会像西方一样
只强调权力阶层要解决自我利益就好了
然后我不管你
你也别管我
西方权力阶层怎么乱都行
而是说
东方不仅在乎自我利益
而且在乎某些人是不是符合了正德正命
是不是尊重了那条意识形态
人们这种想管想较真的程度远超其他民族
从而也就形成了对待有关生命的公共事件
我们的舆论为何总是如此高涨
除了孔子广为人知的知天命
为天命
得命一致
孟子也提出了修身以四命的观点
四命论也就是等待的含义
孟子曰
敬其心者
知其性也
知其性则知天也
存其心
养其性
所以是天也
妖兽不二
修身以四之
所以立命也
提倡人应该滋养自己的四端之心
及发展人的恻隐之心
羞愧之心
辞让之心和是非之心
如此能使人的本善之性得以显现
而人修身的目的也在于彰显本人的善性
这样的存心养性就叫做视天
即通过道德
心性和修养来等待天命的来临
这也叫做立命
人们需要先做好自己
从而才能等待命运的安排
另外
儒家提出
判断究竟自己底是正命还是非正命
关键取决于是天所为
还是人所取
如果是人自取
那就是死于非命
不是正命呢
自取之
疾行兵
这三种死法都是死于非命
而不是死于正命
包括饮食不洁
一劳过度者
即那些过分在饮食
身体上过分的放纵和劳累而死于疾病
就是死于非命
同样
那些嗜欲无厌而求不止者
即对于那些功利欲望没有节制而死于刑罚的人人
也是死于非命
另外就是以少犯众
愤怒不累
动不量力者
死于兵祸
既惹起那些群众重怒
不能控制自己的情绪
不自量力
也是死于非命
不是正命
所以提倡治世人人动身以节
动静以意
动静以食
无害其性
提倡身体上要有节制
动静以食要合乎人意
喜怒情绪能依照情境而控制
这样才不会伤害其性
只有人尽其道
他所遭遇的或者遭受的吉凶祸福才是正命
同样作为中国原生思想的道家
但普及都不如儒家
道家哲学对于身心性命的命
则是主要落实在复命观上
老子在道德经中写道
至虚即守禁毒
万物并作
无以观其父服务云云
各复归其根
归根曰净
是谓复命
复命曰常
知常曰名
不知常妄作凶
即道家提出至虚守敬
虚和敬是得道以后的万物本来的状态
万物与尘世芸云之间
本来的清净之心被万物所困扰
所以道家提出需要富归其根
才能保持虚静
而物所归之根
就是生物之源
立物之本
所归之根也就是归于的道
复命就是向道复还其所受之命
返还最初的虚净状态
而庄子在得冲福中也说道
性不可异
命不可变
是不可止
道不可忧
人的性命实都是道之下的因素
不可变异而必须存在
即死生 存亡
穷达 贫富
饥可寒暑
世实之变
命之行也
这里的命虽然看似有命定论的成分
但是道家认为
只要人们知常
不妄做
不要违反自然的法则
不违反常理
顺应自然就好
否则就有大修
庄子就极度重视实命
善行中就提出
当实命而大行乎天下
则反一无计
不当时命而大穷乎天下
则生根宁济而诞
此存生之道也
也就是说
当遇到有道之士
自然之道通行于天下
就应当返归自然之道
而不漏有为之际
而如果自己遭遇到了无道之事
德行不行而困厄于天下
则自己就应该生根
宁集而诞
就深深的隐藏起自然的本性
保持极为宁静的心态
静心的等待时运的到来
这就是保存自身的心法
也是说提倡人的行为要恰当实命
在恰当的时间做恰当的事情
不要恣意妄为
进日在秋水当中就提出
要知穷之有命
知通之有识
人的穷困与通达都受命与实的限定
人要做的就是随顺而安命的生命态度
所以儒家是提倡知命
立命而为君子
以其通过自身的伦理修养来超脱自身
而道家则是将命也纳入了富归的观点下
所过知常而富归于根
富归于道
同时提倡随顺安命的态度
这就造就了中国哲学两个不同思想的发端
但从广度上来讲
儒家的天命得命观已经深入人心
而与其现在很多人说中国人惜命
喜欢把遭遇也归因为命
倒不如说中国人有这么两条优秀的身心性命之学问
第一条是为实现大同社会
有个体性的自我指示性
有政治性和道德性
第二条则是为了回归自然之道
有超脱性
有尊重自然的随命态度
你可以说他迂腐
太过小心
显得与西方格格不入
但这同样也是东方历史最悠久民族得以长期屹立几千年的生存之道
被嘲笑中国人惜命
一点也不高明
谢谢