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孟子原点说
孟子曰
尧 舜 兴者也
汤 武反之也
动容周旋
重礼者
圣德之至也
枯死而哀
非为生者也
经得不回
非以甘露也
言语必信
非以正行也
君子刑法以四命而已矣
这段话的意思是说
孟子说尧舜是直接发挥本性中的仁义
成汤和周武王是修持身心
探求找寻回本性中的仁义
并身体力行
他们神情举止完全符合礼法规定的原因是品德崇高
达到了至高无上的境界
为死者痛哭
哀痛伤心
不是为了给生者看的惯常的德行
从不违背礼法
不是为了谋求地位俸禄
说话诚实不期
不是为了刻意表现正直的行为给别人看
君子遵循圣人之道
为人处事
静候天命的召唤而已
论语里有句话
古之学者为己
今之学者谓仁
与先秦儒家君子居易以四命的思想一脉相承
作为君子
做好格物致知
诚意正心
修身齐家的功课
静待上天降临治国平天下的使命
圣人之行
只是依本性而行
安身立命
道德修养不是为了做给别人看
谋取名利
修身养性就是要由内而外
自然而然
不能为了迎合外部要求而扭曲内在德性
虽然中庸之德是德行修养的理想目标
在现实中不一定都能达到
但是如果人们能将中庸之道确立为内在目标追求
就会形成内在的动机
不容易受外部环境条件左右
这样才能有独立人格和独立思考
进而才有可能形成独特的思路和清晰的表达
比如你深夜里行走在既没有过往车辆也没有视频监控的十字路口红灯状态下
你能自觉的停下脚步
等绿灯亮了再通过
那就是遵照内心的良知而行
而不是为了怕因闯红灯被罚款或被车撞上去参加别人家的葬礼而痛哭
悲伤
并不是要做给别人看
让别人知道你有多么悲伤
你和别人有多共情
同样
坚守德行
不做违反制度或绕过规则的事情
也不是为了以此来博取在别人心中的声誉
为谋求社会地位创造条件
说话讲信用
也不是为了要向别人证明自己的品行有多么端正
而是坚持自己的良知
不做言而无信的人
这一系列行为表现
都不过是由内而外
自然而然的结果
如果我们做事情是学之力行或困之免行
那么对于自己不是特别想做的事情而不得已勉强自己去做
那就会觉得累了
如果你的修养达到了
恢复本性
生之安行
率性而为
那才不会感到累
反倒是如果该做不做
不行人意
才会真的感到累
我们无论做什么
都是修养身心
恢复本性
找到自己
这本身就是人生的终极目标
君子只管按原则做事
尽自己的心就行
至于结果怎么样
听从命运的安排就好
中庸说
天命之谓性
率性之谓道
修道之谓教
修养的目标就是要达到率性而为
想怎样就怎样
这不是人生的最高境界吗
比如尧 舜
他们的本性就是得天理之权
百分百的仁义礼智信
他们率性而为
就不会有一点瑕疵
次一等的如汤
武
他们是从有意修为而达到无意而为
举手投足不不合乎理
从心所欲不逾矩
人要改正的不是行为
要学习的也不是方法
而是认知
是理念是心
心正了
则无往而不正
所以我们休养身心
往往是去反思纠正自己的行为
因为真正的要点在于从行为中找到自己的天命本性
这才是知行合一
或者知之
好之 乐之 安之
行之五合一
这样的话
就真的是率性而为的完美人生了