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事实上
原子论者的理论要比古代所曾提出过的任何其他理论都更近于现代科学的理论
与苏格拉底
柏拉图和亚里士多德不同
原子论者意图不引用目的或最终因的观念来解释世界
一桩事情的最终因
乃是另一件未来的事
这桩事情就是以那件未来的事为目的而发生的
这种概念是适用于人事方面的
面包师为什么要做面包
因为人会饥饿
为什么要建造铁路
因为人们要履行
在这种情况中
事物就可以用他们所服务的目的来加以解释
当我们问到一件事为什么的时候
我们指的可以是下列两种事物中的一种
我们可以指这一事件是为着什么目的而服务的
或者
我们也可以指是怎样的事前情况造成了这一事件
对前一个问题的答案
就是目的论的解释
或者说是用最终因来解释的
对于后一问题的答案
就是一种机械论的解释
我看不出预先怎么能够知道科学应该问的是这两个问题中的哪一个
或者是不是两个都应该问
但是经验表明
机械论的问题引导了科学的知识
而目的论的问题却没有
原子论者问的是机械论的问题
而且做出了机械论的答案
可是他们的后人直到文艺复兴时代为止
都是对于目的论的问题更感兴趣
于是就把科学引进了死胡同
关于这两个问题
却都有一条界限往往被人忽略了
无论是在一般人的思想里也好
还是在哲学里也好
两个问题没有一个是可以用来确切明白的问到
实体的全体
包括上帝的
他们都只能问到他的某些部分
至于目的论的解释
他通常总是很快的就达到
一个创世主
或者至少是一个设计者
而这位创世主的目的就体现在自然的过程之中
但是
假如一个人的目的论竟是如此之顽强
而一定要继续追问创世主又是为着什么目的而服务的
那么十分显然
他的目的就是不前进的了
而且这也是毫无意义的
因为要使他有意义
我们就一定的设想
创世主是被一位太上创世主所创造出来的
而创世主就是为这位太上创世主的目的而服务的
因此
目的的概念就只能适用于实体的范围以内
而不能适用于实在的全体
嗯
一种颇为类似的论证
也可以用于机械论的解释
一件事以另一件事为其原因
而另一件事又以第三件事为其原因
如此类推
因此
假如我们要求全体也有一个原因的话
我们就不得不回到创世主上面来
而这一创世主的本身必须是没有原因的
因此
一切因果式的解释
就必定要有一个任意设想的开端
这就是为什么在原子论者的理论里留下来的原子的原始运动而不加以说明
并不能算是欠缺了不应当设想
原子论者提出来的理论的理由
完全是经验的
原子理论在近代又复活了
用于解释化学上的事实
但是这些事实希腊人并不知道
在古代
经验的观察与逻辑的论证
二者之间并没有什么很显著的区别
的确
巴门尼德是轻视观察到的事物的
但是恩培多克勒和阿纳克萨格拉却把他们大部分的形而上学和对于滴漏与转水车的观察结合在一起
直到智者时代为止
似乎还没有一个哲学家曾经怀疑过一套完整的形而上学和宇宙论是由大量的推理与某些观察相结合就可以建立起来的
原子论者非常幸运的想出了一种假说
两千多年以后
人们也为这种假说发现了一些证据
然而他们的信念在当时却是缺乏任何稳固的基础的
正像他那是别的哲学家们一样
刘基波也一心想发现一种方式
可以调和巴门尼德的论证与明显的运动和变化的事实
正如亚里士多德说的
虽然这些见解巴门尼德的见解在辩证的讨论里似乎进行的很有逻辑
然而只要考虑一下事实
就会看出
虽果相信他们
那就显得和疯狂相去无几了
因为确乎没有一个狂人能够丧失心智到这种地步
静止会设想火和冰是一
唯有对于介乎是正确与习惯上似乎是正确这二者之间的东西
才会有人疯狂到看不出差别来
可是刘继波以为
他有一种与感官知觉相调和的理论
既可以不取消生成与毁灭
也可以不取消运动与事物的多重性
他向知觉中的事实做出了这些让步
另一方面
他又向一缘论者让步
承认不能有虚空的运论
结果就有了一种被他表述如下的理论结
空是一种不存在的
而存在的任和部分都不是不存在
因为存在就这个名词的严格意义来说
乃是一种绝对的充满
可是这种充满却不是一
反之
它是一种多
这种多为数无穷
而且由于体积极小
所以是看不见的
嗯
这些多就在虚空中运动
因为虚空是存在的
于是它们由于联合就产生了生成
由于分离而就产生了毁灭
此外
只要当它们偶然相接触时
因为这里它们不是一
他们就起作用
并且被作用
由于聚合在一起互相纠缠
它们就可以繁殖
另一方面
从真正的一
绝不可能出现多
从真真正的多
也绝不可能出现一
这是不可能的事
我们可以看出
有一点是大家一直都同意的
那就是在充满之中不能有运动
而在这一点上
大家却都错了
在充满里
可以有循环的运动
只要它是一直不断的存在着
这种观念是说
一件事物只能运动到一个空虚的位置上去
而在充满里
则没有空虚的位置
也许可以很有效的论证说
运动绝不能在充满之内开始
但是绝不能很有效的说
运动是完全不能出现的
然而
对于希腊人来说
似乎一个人必须要么就接受巴门尼德不变的世界
要么就得承认虚空
巴门尼德反对不存在的论证
在逻辑上似乎用之于反对虚空也同样是无可反驳的
并且
在仿佛是没有东西的地方
却还有空气的存在
这一发现就更加强了巴门尼德的论证
这是常见的逻辑与观察相混淆的一例
嗯
我们可以把巴门尼德式的立场表示如下
你说有虚空
因此虚空就不是无物
因此它就不是虚空
我们不能说原子论者已经答复了这一论证
他们仅仅宣称
他们认为应该略掉这一点
理由是
运动乃是一件经验中的事实
因此就必定有虚空
无论它是多么的难以想象
嗯
让我们来考察一下这个问题后来的演变历史
避免这一逻辑困难的最初的最显著的办法
就是把物质和空间区分开来
按照这种看法
空间并不是无物
而是具有容器的性质
它的某一部分可以是
也可以不是
充满了物质的
亚里士多德说
虚空存在的理论就包含着位置的存在
因为一个人可以把虚空定义为抽调物体之后的位置
这种观点被牛顿以极其明确的方式提了出来
牛顿肯定绝对空间的存在
因而就区别开了绝对运动与相对运动
在哥白尼学说的论证里
双方不管他们是怎么样的没有认识到这一点
都是接受了这种见解的
因为他们认为
说天体从东向西旋转和说地球从西向东旋转
这两种说法是不同的
但如果一切运动都是相对的
那么这两种叙述就仅仅是同一事物的不同说法罢了
就像是说约翰是詹姆士的父亲和詹姆士是约翰的儿子一样
但是
如果一切运动都是相对的
并且空间是非实质的
那么我们手里就留下来巴门尼德式的反对虚空的论证了
笛卡尔的论证和早期希腊哲学家的论证正好是同样的
他说
广袤是物质的本质
因此处处都有物质
广袤对于笛卡尔乃是一个形容词
而不是一个实体字
他的实体字便是物质
而没有他的实体字就不能存在
空虚的空间对于他说来
正像是说幸福而可以没有一个幸福的感受者而同样的荒谬
莱布尼兹的立场多少有些不同
他也相信有充满
可是他以为空间只是种种关系的一个体系
在这个题目上
他和牛顿由克拉克出面来代表之间有过一场著名的争论
这个争论在爱因斯坦的时代以前
始终悬而未决
但是爱因斯坦的理论把胜利决定性的给予了莱布尼兹
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